Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины - 399 г. до н. э., там же) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность - поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.

Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне - сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но - если судить по симптомам - болиголова пятнистого).

Источники

Тема любви (эроса) и дружбы – наиболее хорошо засвидетельствованная тема рассуждений Сократа: «я всегда говорю, что я ничего не знаю, кроме разве одной совсем небольшой науки – эротики. А в ней я ужасно силен» (Феаг). Кроме очевидно присутствовашей игры словами, производными от «спрашивать» и «любить» (erôtaô – спрашивать, erôtikos – влюбленный), любовная тема был важна как психологическое обоснование тождества истины и добра: желать лучше узнать и быть при этом безусловно благорасположенным к узнаваемому предмету можно только любя его; и наибольший смысл имеет любовь к конкретному человеку, точнее, по Сократу, к его душе, – в той мере, в какой она добродетельна или стремится к этому. В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей совершать те или иные поступки. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение он был обвинен в неблагочестии.

Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта (Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, Домострой), и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля.

Философские взгляды Сократа

Философия Сократа находилась между объективизмом досократики и субъективизмом софистики. Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Несмотря на то, что его взгляды во многом не разделяли другие представители софизма, все же Сократа можно считать основоположником философии софизма, так как именно его представления наиболее полно отражали суть данного учения.

«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы - раньше его - делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу - доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», - писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм).

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми

Сократический метод

Диалогизм учения Сократа, общительного по своей натуре, имел следующее обоснование. Дельфийским оракулом он был провозглашен «мудрейшим из людей» (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Но его собственное убеждение – что сам он «ничего не знает» и, чтобы стать мудрым, расспрашивает других людей, считающимися мудрыми. Сократ пришел к выводу, что это убеждение в собственном незнании и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Свой метод собеседования Сократ называл майевтикой («повивальным искусством»), имея в виду, что только помогает «рождению» знания, но сам не является его источником: т.к. не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то «знающим» считался отвечавший на вопросы Сократа собеседник. Обычные приемы ведения диалога у Сократа: опровержение через приведение к противоречию и ирония – притворное неведение, уход от прямых ответов. Согласно платоновской Апологии, на самом деле Сократ, говоря «чистую правду» о своем незнании, хотел указать на ничтожность человеческого знания по сравнению с божественной мудростью; сам не скрывая своего незнания, он хотел привести к такому же состоянию своих собеседников.

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: "О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию - и вопрос темен, и людская жизнь коротка".

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).

Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Майевтика. Почва подготовлена, но сам Сократ отнюдь не хотел ее засевать. Ведь он подчеркивал, что ничего не знает. Но он беседует с укрощенным «знатоком», спрашивает его, получает ответы, взвешивает их и задает новые вопросы. «Спрашивая тебя,- говорит Сократ собеседнику,- я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его» (165 В). Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству-профессии его матери. Подобно тому как та помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине. Свой метод Сократ поэтому называл майевтикой - повивальным искусством.

Сущьность Методов Сократа:

Ирония. Однако Сократ был собеседником себе на уме. Он ироничен и лукав. Прикинувшись простаком и невеждой, он скромно просил своего собеседника объяснить ему то, что по роду своего занятия этот собеседник должен хорошо знать. Не подозревая еще, с кем он имеет дело, собеседник начинал поучать Сократа. Тот задавал несколько заранее продуманных вопросов, и собеседник Сократа терялся. Сократ же продолжал спокойно и методически ставить вопросы, по-прежнему иронизируя над ним. Наконец, один из таких собеседников, Менон, с горечью заявил: «Я, Сократ, еще до встречи с тобой слыхал, будто ты только и делаешь, что сам путаешься и людей путаешь. И сейчас, по-моему; ты меня заколдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная путаница... Ведь я тысячу раз говорил о добродетели на все лады разным людям, и очень хорошо, как мне казалось, а сейчас я даже не могу сказать, что она вообще такое» (80 А В). Итак, почва вспахана. Собеседник Сократа освободился от самоуверенности. Теперь он готов к тому, чтобы сообща искать истину.

Индукция. Метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания. Это достигалось посредством индукции (наведения), восхождения от частного к общему, в процессе собеседования. Например, в диалоге «Лахес» Сократ спрашивает двух афинских полководцев, что такое мужество. Устанавливается какое-нибудь предварительное определение. На вопрос Сократа один из военачальников Лахес отвечает, не задумавшись: «Это, клянусь Зевсом, не трудно [сказать]. Кто решился удерживать свое место в строю, отражать неприятеля и не бежать, тот, верно, мужествен» (190 Е) . Однако затем обнаруживается, что в такое определение не вмещается весь предмет, а лишь какой-то его аспект. Затем берется какой-то противоречащий случай. Разве скифы в войнах, спартанцы в битве при Платее не проявили мужества? А ведь скифы бросаются в притворное бегство, чтобы разрушить строй преследующих, а затем останавливаются и поражают врагов. Аналогично поступили и спартанцы. Затем Сократ уточнял постановку вопроса. «У меня была мысль,- говорил он, - спросить о мужественных не только в пехоте, но и в коннице, и вообще во всяком роде войны, да и не о воинах только говорю я, но и о тех, которые мужественно подвергаются опасностям на море, мужественны против болезней, бедности» (191 Д). Итак, «что такое мужество, как одно и то же во всем? (191 Е). Иначе говоря, Сократ ставил вопрос: что есть мужество как таковое, каково понятие мужества, которое выражало бы существенные признаки всевозможных случаев мужества? Это и должно быть предметом диалектического рассуждения. Гносеологически пафос всей философии Сократа в том, чтобы найти понятие. Поскольку никто этого еще не понимал, кроме Сократа, он и оказался мудрее всех. Но так как сам Сократ до таких понятий еще не дошел и знал об этом, то он и утверждал, что ничего не знает.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

Любое знание есть добро;

Любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом - цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

Способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

Искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т. д.;

Открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

Ввел диалогический метод нахождения истины - путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

Воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых "сократических школ".

"Сократические школы" - философские учения, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу "сократических школ" относятся:

Академия Платона;

Школа киников;

Киренская школа;

Лигарская школа;

Элидо-эритрийская школа.

Глоссарий:

Майевтика (греч. Μαιευτική - букв. - повивальное искусство, родовспоможение) - метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.

Сократ́ические школы - философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть сократиками.

Платон (Филатова)

Платон(Аристокл).

Плато́н (428 или 427 до н. э., Афины - 348 или 347 до н. э., там же) - древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Платон символизирует собой объективно-идеалистический тип философского мировоззрения. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие: материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Биография.

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428-427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой. Первым учителем Платона был Кратил. Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.Согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя Платона - Аристокл (буквально, «наилучшая слава»). Платон - прозвище, означающее «широкий, широкоплечий». Напротив, существуют исследования, показывающие, что легенда об его имени Аристокл возникла в период эллинизма.

Академия Платона. Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

Хронология произведений.

Ранний период (приблизительно 90-е гг. IV века до н. э.)«Апология Сократа»,«Критон»,«Евтифрон»,«Лахет»,«Лисид»,«Хармид»,«Протагор»,1-я книга «Государства».

Переходный период (80-е гг.)«Горгий»,«Менон»,«Эвтидем»,«Кратил»,«Гиппий меньший».

Зрелый период (70-60-е гг.)«Федон»,«Пир»,«Федр»,II-X книги «Государства» (учение об идеях),«Теэтет»,«Парменид»,«Софист»,«Политик»,«Филеб»,«Тимей»,«Критий».

Поздний период«Законы» (50-е гг.),Послезаконие (редактор - Филипп Опунтский).

Онтология Платона

ИСТИНА

Как часто употребляем мы слово «истина» и как редко пытаемся определить это понятие.
Не смутимся же, однако, тем, что повторяем, в сущности, вопрос Пилата, и попытаемся в меру наших сил разобраться в этом понятии.

Истина – это проявление Бога в различных видах.

Истинными называем мы ту теорию или то учение, которые, на наш взгляд, выражают неискажённою представление о каком-либо объекте познания. В точном смысле слова истина есть неискажённое отражение какого-либо объекта познания в нашем уме. И сколько существует на свете объектов познания, столько же может существовать истин.

Но объекты познания познаваемы от нас, а не из себя. Следовательно, истина о любом объекте познания, познанном от нас, должна быть признана истиной относительной. Истина же абсолютная есть отражение такого объекта познания, который каким-либо субъектом познан «в себе». Такое познание принципиально возможно лишь тогда, когда противостояние объекта и субъекта снято; когда субъект познания отождествляется с объектом.

Абсолютная истина универсальная есть неискаженное отражение в чьём-то сознании Большой Вселенной, познанной «в себе». Абсолютные истины частные суть неискаженные отражения какой-либо части Вселенной – части, познанной «в себе».

Естественно, что Абсолютная истина Большой Вселенной может возникнуть лишь в сознании соизмеримого ей субъекта познания, субъекта всеведущего, способного отождествиться с объектом, способного познавать вещи не только «от себя», но и «в себе». Такого субъекта познания именуют Абсолютом, Богом, Солнцем Мира.

Бог «в Себе», как Объект познания, познаваем только Собою. Его Абсолютная истина, как и Абсолютная истина Вселенной, доступна только Ему.

Ясно, что любая частная истина, сколь бы мал ни был объект познания, для нас доступна только в её относительном варианте. Такой агностицизм, однако, не должен быть понят как безусловный: при конечном совпадении любого частного субъекта познания, любой монады с Субъектом Абсолютным, для неё становится возможно познание не только «от себя», но и «в себе». Таким образом, правомерен не безусловный, а только стадиальный агностицизм.

У частных истин быть может несколько или много вариантов – личных, индивидуальных разновидностей одной частной относительной истины. При этом объекты познания малых (сравнительно с субъектом) масштабов отразятся в сознании ряда родственных субъектов почти или полностью идентично: именно родственность многих субъектов между собой обусловливает то, что родственны и их личные варианты той или иной истины. Если бы это было не так, люди были бы лишены возможности понять друг друга в чем бы то ни было. Но чем больше объект познания сравнительно с субъектом, тем больше вызываемых им вариантов. Относительная истина Вселенной и относительна, истина Божества порождают столько же личных вариантов, сколько имеется воспринимающих субъектов.

Все наши «истины» суть, строго говоря, лишь приближения к истинам. И чем мельче объект познания, тем лучше он может быть охвачен нашим познанием, тем уже разрыв между его абсолютной истиной и нашей относительной истиной о нём. Впрочем, в соотношении масштабов субъекта и объекта имеется граница, ниже которой разрыв между абсолютной и относительной истиной вновь начинает возрастать: например, разрыв между абсолютной истиной какой-нибудь элементарной частицы и нашей относительной истиной о ней чрезвычайно велик. Между же Абсолютной истиной Вселенной, Абсолютной истиной Божества – и нашими относительными истинами о них разрыв велик необъятно.

Я высказываю мысли, которые после Канта должны, казалось бы, быть общеизвестными и общепринятыми. Однако, если бы они были усвоены каждым религиозно чувствующим и религиозно мыслящим человеком, ничьи претензии на личное или коллективное познание Абсолютной истины, ничьи претензии на абсолютную истинность какой-либо теории или учения не могли бы иметь места.

Абсолютная истина есть достояние только Всеведущего Субъекта. Если бы такой истиной обладал какой-нибудь человеческий субъект, например коллективное сознание конкретно-исторической церкви, это обнаруживалось бы объективно в безусловном всеведении этого коллективного сознания. И тот факт, что таким всеведением не обладают ни один человеческий коллектив и ни одна личность, лишний раз показывает беспочвенность претензий какого бы то ни было учения на абсолютную истинность.

У каждой религии свой собственный взгляд на Истину, который она защищает, не считаясь с фактом, что всякий вид Истины составляет лишь часть всей Истины. Человек может познать Истину лишь тогда, когда он соберёт все различные виды её и представит её как единое целое.
Красоту, выражающую сознание Бога, можно найти у всех народов и во всех фазах жизни. Внутренняя Красота – одна из форм Божественного сознания, а цвет – одна из форм красоты. Семь цветов Спектра вибрируют в гармонии с семью духовными принципами человека, так что преобладание одного особого цвета в окружении человека имеет прямое воздействие на его Астральное Тело.

Искусство не только удовольствие - ментальная радость, но и центр, откуда он может извлечь вдохновение и символ всего, что в жизни есть хорошего, Истинного и Прекрасного.
Нужно, чтобы красота стала символом наших идеалов, лишь тогда она становится воплощением Духовных сил и атрибутом Бога.

Треугольник Жизни

Доброта – Истина – Красота

Чтобы приносить пользу человечеству, Религия должна соединять в себе Добро, Истину и Красоту.

Цивилизация стремится к Красоте, хотя представление о Красоте у человека, к сожалению, не всегда достигает его высшего Идеала; вместо того, чтобы создать то прекрасное, о чём он мечтает, что отражало бы Духовное Сознание, он создаёт лишь искажённый образ своего идеала.
См. Сказка о красоте.
Красота. Джебран Халиль Джебран.

Список литературы:
12. Даниил Андреев. Роза мира. М. 2001.
39. Веретенников Сергей. Сайт «Твоя Йога» http://youryoga.org/

Когда человек постигает истину самостоятельно, то, естественно, он понимает, что не нужны ни организованная религия, ни священник, ни проводник - это было бы только помехой; ибо они не позволят человеку найти истину. Искатель, познавший истину, становится Мастером.

Разница между учеником и последователем очень тонкая, и её нужно уяснить. Ученик - не последователь; ученик просто влюбился. Никто ведь не называет влюблённых последователями. Что-то щёлкнуло у него внутри в чьём-то присутствии. Вопрос не в том, что его нужно убедить в каких-то идеях. Это не убеждение, это не беседа, это трансформация. В момент контакта искателя с познавшим истину, происходит обоюдное проникновение. Они смотрят друг другу в глаза в полном безмолвии, и то, о чём они никогда и не мечтали, вдруг становится величайшей реальностью.

Иисус говорит: "Истина освобождает". Это имеет огромное значение. Да, освобождает истина, но не знание об истине. Будь истинным, и истина освободит тебя. Будь истиной, и освобождение придёт. Не нужно предпринимать никаких усилий, не нужно ждать его: оно приходит мгновенно.

Как быть истинным? Мы уже истинны от природы. Мы просто напичканы лживыми идеалами; они и порождают проблемы. Отбросьте идеалы: на несколько дней станьте самим собой. Как деревья, животные и птицы, примите себя таким, каковы вы есть. И возникнет великое безмолвие. А как может быть иначе? Нет никакого искажения: тогда грусть становится прекрасной, в ней появляется глубина.

Истина это не что-то логичное. Я не подразумеваю под истиной заключение, достигнутое логическими, рациональными методами. Под истиной я подразумеваю, подлинность существа; ты ничего себе не навязываешь, но просто остаешься самим собой, как бы это ни было рискованно, никогда не становись лицемером. Если ты печален, будь печальным. Это истина этого мгновения; не прячь её. Не вызывай на своём лице фальшивой улыбки, потому что фальшивая улыбка создаст в тебе расщеплённость. Ты распадёшься надвое - часть тебя будет улыбаться, и конечно, это будет лишь меньшая часть, а большая часть останется печальной. Возникла раздвоенность, и если ты продолжаешь это делать снова и снова...

Если ты в гневе, и не показываешь своего гнева... ты боишься, что это может разрушить твой имидж, потому что люди считают тебя сострадательным человеком и говорят, что ты никогда не приходишь в гнев. Они этим восхищаются, и это так приятно для эго. Этот гнев разрушит твой красивый имидж, поэтому ты предпочитаешь разрушению имиджа подавление гнева. Он кипит внутри, но на поверхности ты остаешься сострадательным, добрым, вежливым, милым. Тем самым ты практикуешь раздвоенность. Люди практикуют раздвоенность всю жизнь; раздвоенность утверждается абсолютно. Даже если ты сидишь один, и больше никого нет, нет необходимости притворяться, ты все равно продолжаешь притворяться; это становится твоей второй натурой. Люди не верны себе даже в ванной; даже когда они абсолютно одни, они неверны себе. Теперь речь уже не идет о том, чтобы быть верным или неверным себе; это вошло у них в привычку. Они это практиковали всю жизнь, и по мере того, как ты это практикуешь больше и больше, больше и больше становится расстояние между двумя частями тебя.

Когда расстояние становится несоединимым, мы называем это шизофренией. Когда ты не можешь связаться со второй своей частью, почти становишься двумя людьми вместо одного человека, это тяжелая умственная болезнь. Но раздвоен каждый, поэтому разница между шизофреником и нормальным человеком - только в степени. Она не слишком существенна; она не в качестве, а в количестве.

Под "истиной" я подразумеваю: не притворяться. Просто будь собой, кем бы ты ни был - если в одно мгновение ты печален, значит, в это мгновение ты печален. Если в следующее мгновение ты становишься счастливым, нет необходимости продолжать оставаться печальным - потому что нас учили и этому: оставаться последовательными, всегда быть последовательными. Это происходит, вы это можете наблюдать - ты был печален, и внезапно печали больше нет, но ты не можешь тут же рассмеяться, потому что, что подумают люди? Ты что, сумасшедший? Секундой раньше ты был печален, и тут же начинаешь смеяться? Так себя ведут только сумасшедшие или дети; тебе это не положено. Тебе придется ждать определенной ситуации, в которой ты можешь постепенно расслабиться и начать снова улыбаться и смеяться.

Таким образом, ты не только притворяешься улыбающимся, когда печален; но и когда тебе хочется улыбаться, ты притворяешься печальным из-за всей этой дурацкой идеи о том, чтобы оставаться последовательным. У каждого мгновения свои особенности, и никакому мгновению не нужно никакой последовательности ни с каким другим. Жизнь - это поток, это река: ее настроения постоянно меняются.

Поэтому человеку не стоит беспокоиться о последовательности. Каждый, кто начинает беспокоиться о последовательности, становится фальшивым, потому что последовательной может быть только ложь. Истина всегда меняется. Истина остается со всеми своими противоречиями - и это богатство истины, это ее простор, это ее красота. Поэтому, если ты чувствуешь грусть, будь грустным - без всякого осуждения, без всякой оценки, хорошо это или плохо. Нет речи о хорошем и плохом, это просто так. И когда это проходит, пусть пройдет. Когда снова ты начинаешь улыбаться, не чувствуй себя виноватым, потому что "только что ты был печален, как ты можешь улыбаться?" Пусть сначала кто-то пошутит, пусть кто-то разобьет лед, и тогда ты сможешь улыбаться, нужно дождаться правильного момента. Тогда это снова лицемерие. Когда ты счастлив, будь счастливым; не нужно ничего изображать.

И помни: каждое мгновение имеет свою атомическую реальность. Оно не продолжает прошлое мгновение, и оно не соединено с будущим мгновением. Каждое из мгновений атомично. Они не следуют друг за другом как последовательность, они не линейны. У каждого мгновения есть свои особенности бытия, и в это мгновение ты должен быть этим, ничем другим. Именно это в действительности подразумевается под истиной.

Истина означает подлинность, истина означает искренность. Истина это не логическая вещь. Это психологическое состояние верного себе существа - верного не какому-то идеалу, потому что если ты следуешь какому-то идеалу, то становишься фальшивым. Если ты считаешь истинным быть как Будда, тогда ты никогда не будешь истинным, потому что ты не Будда, и будешь навязывать себе Будду. Ты можешь сидеть как Будда, ты можешь почти превратиться в мраморную статую, но глубоко внутри ты останешься прежним. Будда будет только позой. И если у тебя есть идеал, ты не сможешь быть верным мгновению, потому что идеал всегда перед тобой, и ты должен ему подражать.

У истинного человека нет никаких идеалов. Он живёт от мгновения к мгновению; он всегда живёт так, как чувствует в мгновении. Он очень уважителен к своим чувствам, эмоциям, настроениям. И именно такими я хочу, чтобы были люди: подлинными, истинными, искренними, уважающими собственную душу.

Искания обители Бога

У Рабиндраната Тагора есть красивая поэма о том, как он искал Бога многие тысячи жизней. Иногда вдалеке, рядом с какой-то звездой он замечал Его и бросался к Нему; но стоило приблизиться, как Бог оказывался уже на другой звезде. Поэт упорно продолжал свой поиск, и, о чудо! - однажды он действительно оказался перед дверью, на которой было начертано: «Здесь живет Бог».

Можно понять огромную радость поэта; в экстазе, весь дрожа, он поднимался по ступеням. Уже собравшись постучать, он внезапно подумал: а если и вправду Бог откроет дверь - что тогда? Ведь тогда все кончится - его искания, путешествия, его философия, поэзия, все стремления его сердца - всему придет конец! Поиск закончится. Что делать дальше?

Дрожа, теперь уже от страха, поэт снял обувь и спустился вниз по ступеням, не произведя ни малейшего шума. И, едва ступив на землю, он помчался прочь без оглядки, еще быстрее, чем когда-то бегал за Богом.
Поэма заканчивается так «Я до сих пор ищу Бога. Я знаю, где находится Его обитель, поэтому ищу подальше от того места. Велик мой восторг, велика моя задача, поиск же позволяет мне существовать. Бог - это опасность, я буду уничтожен. Но теперь я не боюсь даже Бога, потому что знаю, где Он обитает. В глубине души я знаю, что ищу вовсе не Его; поиск мне нужен для того, чтобы питать моё эго».

Обычно имя Рабиндраната Тагора не ассоциируется с религией. Однако только религиозный человек с огромным опытом духовных исканий мог написать такие слова. Это не обычный рассказ, в нём скрыта великая истина.
Таково положение вещей: блаженство не позволяет вам существовать; вы должны исчезнуть. Вот почему в мире так мало блаженных. Страдания питают ваше эго, вот почему в мире так много несчастных. Эго остаётся центром, основой.
За реализацию предельной истины придётся платить. Платой же будет отказ от эго. Поэтому, когда такой момент наступит, не сомневайтесь. Исчезните в танце экстаза; исчезните со смехом; исчезните с песней на устах.

Комментарий

Соберите всё своё мужество и совершите прыжок. Вы будете существовать, но настолько по-новому, что не сможете соединить это со старым. Это станет точкой разрыва. Старое было так мало, грязно, незначительно; новое же необъятно. Маленькая капля превратилась в океан. Но даже капля росы, соскальзывая с лепестка лотоса, дрожит, пытаясь удержаться еще хоть мгновение, потому что видит океан: упав в океан, капля исчезнет навсегда. Да, в каком-то смысле ее больше не будет; она перестанет существовать в качестве капли. Но это не потеря. Капля станет океаном. Все остальные океаны ограничены. Бесконечен лишь океан сущего.

Высказывания о Истине

Бесконечная любовь – единственная истина, все остальное – иллюзия.
Дэвид Айк

Бог есть любовь; это единственная истина, которую я всецело признаю. Для того, чтобы созерцать всеобщий и вездесущий дух истины, надо уметь любить презреннейшее создание - самого себя. Для меня истина - главенствующий принцип, включающий множество других принципов. Эта истина есть правдивость не только в слове, но и в мысли, не только относительная истина в нашем понимании, но и абсолютная истина, вечный принцип, то есть Бог… Я поклоняюсь Богу как истине. Я еще не нашел его, но ищу. Я готов в этих поисках пожертвовать всем самым дорогим для меня. Я отдам даже жизнь, если понадобится.
Махатма Ганди

Любовь к истине - это наиболее благоприятное условие для нахождения ее. Познание истины является наградой за мудрое недоверие самому себе. Заблуждение всегда противоречит себе, истина – никогда.
Клод Адриан Гельвеций

Только любовь к истине способна придать душе энергию; тот, кто любит копаться в сомнениях, лишает ее сил.
Сильвио Пеллико

Любовь – астролябия истины. Жизнь в этом мире есть сон забвения, который отделяет человека от истинной действительности.
Джалал ад-дин Руми
Правдивое сердце - главное оружие истины. Тысячи путей ведут к заблуждению, к истине – только один.
Руссо

Ослепительная истина кажется пустыми словами там, где ее навязывают. Бог, небеса, все это - ничто. Истинна только земная жизнь и любовь живых существ. Во всем я ищу красоту. Я бы с таким же правом мог бы сказать «истину », ибо для меня истина – это красота.
Анатоль Франс

Принимая Истину, вы ничего не прибавляете к Истине, но вы украшаете себя.
Шри Матаджи Нирмала Шривастава

Истина всегда существовала и будет существовать. Мы можем познать ее, если спадет маска эго, и нас не поймает темная ловушка самоуничижения. Истина – проще всего и утонченнее всего. Она больше гор и тоньше атомов.
Иннаят Хан

Высшая Истина – в безмолвии просветленного.
Упанишады

Самый жалкий раб – это человек, отдающий в рабство свой разум и признающий истиной то, что не признает его разум. Разоблаченная ложь есть столь же важное приобретение для блага человечества, как и ясно выраженная истина. Главное препятствие познания истины есть не ложь, а подобие истины. Чем ближе люди к истине, тем они терпимее к чужим заблуждениям. И наоборот.
Лев Толстой
Два близких между собой желания, как два невидимых крыла, подымают душу человеческую над остальною природою: желание бессмертия и желание правды.
В.С. Соловьев

Окончательная Истина так проста. Она – не что иное, как пребывание в своем первоначальном, естественном состоянии, которое не требует ни чтения священных писаний, ни выполнения каких-либо обрядов. Бытие постоянно присутствует Здесь и Сейчас. Ты и есть – само Бытие.
Рамана Махарши

Говоря истину – говори приятно, говори для блага.
Шри Кришна

Утром познав истину, вечером можно умереть. Истинное знание состоит в том, чтобы знать, что мы знаем то, что знаем, и не знаем того, чего не знаем. С ученым, который, стремясь к истине, стыдится плохого платья и дурной пищи, не стоит и рассуждать. Стрельба из лука учит нас, как надо искать истину. Когда стрелок промахивается, он не винит других, а ищет вину в самом себе.
Конфуций
И познаете истину, и истина сделает вас свободными.
(Иоанн. 8:32)

Идея о бессмертии – это сама жизнь, живая жизнь, ее окончательная формула и главный источник истины и правильного сознания для человечества. Истина – поэтичнее всего, что есть на свете…
Федор Достоевский

Многие учения схожи с оконным стеклом – мы видим истину сквозь него, но оно же отделяет нас от истины. Знать истину следует всегда, изрекать - иногда.
Халиль Джебран

О Рама, если ты преодолеешь страдание повторяющейся истории (самсары), ты будешь жить здесь, на земле, как бог, как Брахма или Вишну! Когда оканчивается непонимание и истина познается путем размышлений о собственной природе, когда разум успокаивается и сердце достигает высшей истины, когда все отвлекающие волны мыслей в разуме успокаиваются и наступает непрерывный поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством абсолюта, когда истина видится сердцем, тогда этот самый мир становится обителью блаженства.
Йога Васиштха

Три вещи нельзя скрыть: солнце, луну и истину. Существует две ошибки, которые может совершить человек на пути к истине: он не дошёл до конца или не начал свой путь.
Будда

Андрий Будугай
3. Слово-вера

В украинском языке слову «правда» есть антоним, одухотворённый персонаж народных сказок «Кривда» [«ложь», «та, которая всё искривляет, искажает, извращает»; ср. последнее значение со словом «оборотень», который оборачивается-превращается в другое существо]. Есть ещё один украинский антоним лексеме «правда» – простонародное «брехня» («обман»), который, по всей видимости, связан с немецким глаголом brechen («ломать»).

Слова «направо», «правый», «правильный» и «прямой» – одного корня [кстати, аналогичная связь между этими понятиями наблюдается и в некоторых других языках, например, в немецком и французском] и в данном контексте противоположны словам «лживый», «обманный», «кривой», «окольный».

Прямой, искренний человек, идущий «прямым путём» [ср. др.рус. «прямо» со значениями «верно, честно»], находится под Богом и обретает спасение души: настоящее религиозное чувство, вера в Бога начинается с искренности. Вспомним русскую поговорку «в тихом омуте черти водятся», которая нередко адресуется человеку скрытному, «себе на уме», и, как правило, неискреннему. А между неискренностью и лживостью часто можно поставить знак равенства. Вспомним слова известного певца и автора песен из России Виктора Цоя о том, что нам простят всё, но не простят неискренности – слова, которые были, пожалуй, кредо всей его короткой, но достаточно яркой жизни.

Неискренний так или иначе, осознаёт ли он это или нет, служит Дьяволу и идёт «путём погибели» души или уж во всяком случае – дорогой, которая приведёт его к сильным духовным страданиям-расплате. Обманывающий же не только сгибает-губит себя, «ломает» своё сознание, но и искривляет и ломает окружающий его мир, рвёт пространство – тело-плоть Космоса. Не случайно восточная мудрость гласит, что, разрушая что-то вовне, мы разрушаем вместе с тем и самих себя. А, разрывая какие-то связи внутри себя, мы рвём аналогичные связи и во Вселенной, неотъемлемой частью которой мы являемся также (если не каким-то органом, то уж во всяком случае – клеткой в этом огромном, но едином организме).

Интересно, что в украинском языке сокоренное лат. casus («случай, происшествие; случайность; риск; участь, положение»), лат. causa («причина») и ст.сл. «казати» («говорить») слово «сказ» означает ни что иное, как «бешенство, бесноватость», а др.рус. «казити» имело значение «искажать, портить». Следовательно, «искажённый» можно понимать как «зараженный бесом, одержимый». Видимо, о том же свидетельствует и слово «проказа», которое в старославянском имело значения «зло; вред; колдовство; злодеяние; зараза», то есть указывало на насылание на больного каким-то недобрым чародеем порчи [вспомним, что слова «порча»,«порок», «урок» – от ст.сл. «ректи-рок» – «говорить»].

По сути, обман, искажение информации есть в какой-то мере насылание порчи на того, кого обманывают (направляют по заведомо неверному пути) или о ком распространяют ложь. А те, кто верят обману о другом человеке и эту ложь распространяют дальше – принимают участие в акте коллективной (=собирательной) порче, становятся соучастниками (добавляющими свою часть-лепту) этого духовно-космического преступления, переступания через божественные законы. По мнению автора, есть глубокий смысл в том, что обман и предательство издревле считаются одними из самых тяжких грехов.

Итак, лживый и вероломный по своей природе Дьявол – это тот, кому никогда нельзя верить, чьё слово обманно и неистинно изначально и может быть «сломано» в любой момент – как правило, в самый неподходящий для нас, но настолько же подходящий для «Князя мира сего». Слово же Бога, Который именно Своим словом творит сей мир и через него утверждает в мире Свою Волю, наоборот, твердо [вспомним, что «творить» и «твердить-утверждать» общего происхождения]. Слово Божье не только всегда твердо, истинно, но и законно: лат. lex («закон») лат. lexica – «словарный запас языка», как бы свод его слов-частей-микрозаконов, из которых со-ставляется, со-бирается композиция-целое, стройная система языка. Интересно при этом заметить, что греческое слово «система» означало «целое, состоящее из частей (тем)», а собирать близкородственно болгарскому «разбирам» («понимаю», как бы «прозреваю замысел-слово «собранного») [ср. «понимать», «внимать-внимание» «иметь», «имение-имущество», «имя», «ёмкость-объём»].

Павел Александрович Флоренский (репрессированный во второй половине 1930-х годов сталинским режимом) провёл большую работу на стыке филологии, религии и философии. Его глубокий анализ коснулся многих фундаментальных духовных понятий. Среди них были и понятия веры и истины. Он указывает, что рус. «вера-верить» и лат. veritas («истина») происходят от корня var-, с которым сокоренно и лат. verbum («глагол (как часть речи); слово; речь в широком понимании»). По свидетельству философа, «автор латинского этимологического словаря А. Суворов указывает на глаголы: говорю, реку, как на выражающие первоначальный смысл корня var-. Но несомненно…, что если var- действительно значит «говорить», то в том именно смысле, какой придавала этому слову в с я древность, – в смысле вещего и могущего слова, будь то заклятие или молитва».

В русском языке слова «верно», «правильно», «истинно» являются синонимами и, несомненно, связаны с непреложностью Слова Божьего. Подобная связь наблюдалась не только в русском. Так, Павел Флоренский пишет: «Древний еврей, да и семит вообще, в языке своём запечатлел… особый момент идеи Истины, – момент исторический или, точнее, теократический. Истиною для него всегда было Слово Божие. Неотменяемость этого Божьего обетования, верность его, надёжность его – вот что для еврея характеризовало его в качестве Истины. Истина – это Надёжность. «Скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадёт» (Лк.16:17); этот, безусловно, непреложный и неизменный «закон» есть то, чем в Библии представляется Истина».

В чем истина?
- Истина в любви!
- Какая религия ближе всего к истине?
- Бог по Своей сути есть любовь - пребывает во всех людях, во всех частицах мирозданья. Божественная любовь в каждой частице мирозданья выражена в полноте своей.
- Какой цветок красивее: ландыш или тюльпан?
- Каждый цветок исполнен своей неповторимой красоты. Так и Истина каждого человека красива и неповторима. Она всегда с человеком, она внутри него, она снаружи.
- На каком языке нужно обращаться к Богу?
- Всевышний беседует с каждым на языке, который свойствен данному человеку. Сам человек выбирает язык, образы, философию общения с Господом. Он даровал человеку право выбора правил общения. Если ты выходишь к Богу с любовью, то тем же Он и отвечает.
- Что в этом мире священно?
- В этом мире всё чисто и священно если ты смотришь на Мир глазами Души. Священник, не тот, кто носит рясу, а тот, кто живёт с открытым сердцем. Мудрость – «София».
О Мудрости.
«Правдивость означает подлинность». Ошо.
Ангелы Истины и Веры.
Что такое Истина?
Духовность – универсальность Истины.
О вере - Путь веры.

Copyright © 2015 Любовь безусловная

План урока

«Самопознание»
Школа______CШ№16_____________Дата___17.03_______№25_____
Тема___В поиске истины_______________________
Ценность_Истина___________________
Качества: видеть во всем хорошее, различать добро и зло_________
Педагог_________Макишева Алия Сапаровна________
Класс__6г_____
Кол­во уч­ся_26______
Цель: содействовать формированию у
учащихся мотивов к поиску истины как
важной ценности в познании себя и
окружающего мира.
Задачи:
1 Расширять субъективный опыт в познании
истины;
2 Развивать умение понимать значимость поиска
истины для становления и развития человека;
3 Воспитывать умение видеть во всем хорошее.
Ресурсы:
(материалы,
источники)
Бумага А­4
Цветные
карандаши,
фломастеры
Примечания
Музыкальная
композиция
«Одинокий
пастух»
Ход урока:
свет
1 Орг.момент. Позитивный настрой. Концетрация на
Учитель: Пожалуйста, сядьте удобно, спинку
держите прямо. Руки и ноги не скрещивайте.
Руки можно положить на колени или на стол.
Расслабьтесь. Пожалуйста, закройте глаза.
Представьте, что солнечный свет проникает
в вашу голову и опускается в середину груди. В
середине груди находится бутон цветка. И под
лучами света бутон медленно раскрывается,
лепесток за лепестком. В вашем сердце
расцветает прекрасный цветок, свежий и
чистый, омывая каждую мысль, каждое чувство,

эмоцию и желание.
Представьте, что свет начинает все более и
более распространяться по вашему телу. Он
становится сильнее и ярче. Мысленно опустите
свет вниз по рукам. Ваши руки наполняются
светом и освещаются. Руки будут совершать
только добрые, хорошие действия и будут
помогать всем. Свет опускается вниз по ногам.
Ноги наполняются светом и освещаются. Ноги
будут вести меня только к хорошим местам для
совершения добрых дел. Они станут
инструментами света и любви.
Далее свет поднимается к вашему рту, языку.
Язык будет говорить только правду и только
хорошие, добрые слова. Направьте свет к ушам,
уши будут слушать хорошие слова, прекрасные
звуки. Свет достигает глаз, глаза будут
смотреть только на хорошее и видеть во всем
хорошее. Вся ваша голова наполнилась светом,
и в вашей голове только добрые, светлые
мысли.
Свет становится все интенсивнее и ярче и
выходит за пределы вашего тела,
распространяясь расширяющимися кругами.
Направьте свет всем вашим родным, учителям,
друзьям, знакомым. Пошлите свет и тем, с кем у
вас временно непонимание, конфликты. Пусть
свет наполнит их сердца. Пусть этот свет
распространится на весь мир: на всех людей,
животных, растения, на все живое, повсюду…
Посылайте свет во все уголки Вселенной.
Мысленно скажите: «Я в Свете… Свет внутри
меня… Я есть Свет». Побудьте ещё немного в
этом состоянии Света, Любви и Покоя...
Теперь поместите этот Свет снова в ваше
сердце. Вся вселенная, наполненная Светом,
находится в вашем сердце. Сохраните её такой
прекрасной. Потихонечку можно открывать
глаза. Спасибо.
Ответы
учащихся на
вопросы
Учебник

Разминочное упражнение «Комплименты»,
продолжают предложение «Мне нравится в
тебе то, что ты...»(умеешь дружить,
вежливый, добрый, доброжелательный и
т.д.)
класса
Стр.130­131
2 Проверка домашнего задания. Стр.130 Притча
«Поиск истины»
Вопросы:
1.Зачем человек искал Истину?
2.Какой пришел ответ человеку из колодца желаний?
3.Что нашел человек на перекрестке дорог и как
поступил?
4.Что человек продолжал делать дальше? Когда к нему
пришло озарение?
5. Какую истину приобрел человек?
6. Почему человек ищет истину?
7. Приходилось ли вам доказывать истину? Расскажите
об этом
Вывод:
Стремление человека к истине – это путь к
совершенствованию себя, к созиданию красоты
в себе и окружающем мире. Такие ценности, как
любовь, добро и справедливость, являются
ключом к постижению истины человеком.
3 Позитивное высказывание (цитата).
Истина человека - это то, что делает его человеком.
Сент­Экзюпери А.
Вопросы:
1 Как вы понимаете это утверждение?
2 Какого человека, на ваш взгляд, мы можем назвать
хорошим человеком или какие поступки делают
человека хорошим?
Чтение цитаты
хором
Запись цитаты в
тетради
Сент­
Экзюпери А. –
(29 июня 1900,
Лион, Франция
- 31 июля
1944)
-
известный
французский
писатель, поэт
и
профессиональ
ный лётчик,

эссеист.
Ответы
учащихся
4 Рассказывание истории (беседа).
ПРИТЧА О ЖИЗНЕННОЙ ИСТИНЕ
Когда-то давно один старик, который всю свою
жизнь посвятил поискам ответов на вопросы о
жизни, открыл своему внуку одну истину:
- В каждом человеке идёт борьба, очень
похожая на борьбу двух волков. Один волк
представляет зло: зависть, ревность,
сожаление, эгоизм, амбиции, ложь. Другой волк
представляет добро: мир, любовь, надежду,
истину, доброту и верность.
Внук, тронутый до глубины души словами деда,
задумался, а потом спросил:
- А какой волк в конце побеждает?
Старик улыбнулся и ответил:
- Всегда побеждает тот волк, которого ты
кормишь.
Вопросы:
1 Чему посвятил старик свою жизнь?
2 С чем сравнил старик борьбу, которая идет в жизни
каждого человека?
3 Какой волк, который представляет зло?
4 Что значит добро в другом волке?
5 Что значит «всегда побеждает тот волк, которого ты
кормишь»?
6 Были ли в вашей жизни, когда вы в себе чувствовали
борьбу двух волков? Можете ли вы об этом рассказать?
Вывод:
Знание истины помогает человеку понимать
добро и зло, созидать благо себе и другим, жить
в согласии с самим собой и миром, стремление

видеть в окружающем мире и в людях только
хорошее.
Групповая работа.
Рассмотреть репродукции картин и
описать те истины, которые открывают авторы своими
произведениями.
Презентации работ

Кастеев
Деление
учащихся на
группы
по
временам года
Репродукции
картин
А.
«Горный
пейзаж»
И.Айвазовский
«Девятый вал»
Есенгали
Садырбаев
«Удачная
охота»
Картина
итальянского
художника
Текст песни
Прекрасное
далеко
Музыка:
Крылатов Е.
Слова: Энтин
Ю.
5 Групповое пение.

Голос утренний в серебряной росе,
Слышу голос, и манящая дорога
Кружит голову, как в детстве карусель.




Слышу голос из прекрасного далёка,
Он зовёт меня в чудесные края,
Слышу голос, голос спрашивает строго -
А сегодня что для завтра сделал я.
Прекрасное далёко, не будь ко мне жестоко,
Не будь ко мне жестоко, жестоко не будь.
От чистого истока в прекрасное далёко,
В прекрасное далёко я начинаю путь.

Я клянусь, что стану чище и добрее,
И в беде не брошу друга никогда,
Слышу голос, и спешу на зов скорее
По дороге, на которой нет следа.
Прекрасное далёко, не будь ко мне жестоко,
Не будь ко мне жестоко, жестоко не будь.
От чистого истока в прекрасное далёко,
В прекрасное далёко я начинаю путь.
Прекрасное далёко, не будь ко мне жестоко,
Не будь ко мне жестоко, жестоко не будь.
От чистого истока в прекрасное далёко,
В прекрасное далёко я начинаю путь.
6 Домашнее задание.
Читать и продолжить рассказ «Познавая себя».
Учебник Стр.133 - 134
7 Заключительная минута урока. Вспомните все то
хорошее, что вы поняли на уроке, сохраните это в
своем сердце. Благодарю за урок и желаю вам
радостного дня.
Звучит тихая
музыка

Люди всегда, так или иначе, ощущали потребность искать, обретать, иметь истину. В донаучную эпоху понимание людьми истины было весьма многозначным: к ней относили знания опытные и сакральные, умения (знания, как что-то сделать), предания, убеждения, приметы, надежды, верования и т. д. Но высоко ценилась истина всегда. Особым уважением пользовались её носители: пожилые люди, мудрецы, философы, учёные. Дальновидные правители заботились и заботятся о развитии науки и образования… Значит, истина встаёт в один ряд с другими исходными главными для всех людей ценностями. Это – высшая духовно-нравственная ценность человека.

Истина – это вечная суть первичной реальности, это свойство, лежащее в основе творения, это первозданная природа человека. Она не ограничена пределами времени в его трех ипостасях – прошлом, настоящем и будущем и не подвержена изменениям в материальном и духовномизмерениях.

На уровне человеческой морали истина подразумевает выявление подлинной сути и причины вещей и поступков, правдивость, верность своим словам и обещаниям.

По существу, истина - это основополагающий жизненный принцип: духовное начало, пронизывающее все творение, единая суть, присущая всему мирозданию. Опыт ее постижения, созвучный биению сердца, дыханию легких и голосу совести, возможен только изнутри. Поэтому народная мудрость гласит, что опыт - величайший учитель истины, и совершенство в истине может быть достигнуто только через слияние с жизнью идеалов правды, праведного поведения, мира, ненасилия и любви.

Человек обладает врожденной интуицией, или способностью отличать добро от зла. В благоприятных условиях он применяет этот дар, основываясь на своей истинной природе. Но в критических ситуациях, одержимый страхом или сознанием вины, он сбивается с верного пути и, нимало не заботясь об истине, действует по своему усмотрению прямо противоположно тому, что велит ему совесть, оказываясь затем лицом к лицу с последствиями. При этом, однако, в глубине души он знает, что, в конце концов, правда восторжествует.

Помимо всего прочего, в жизни нередко складываются ситуации, когда человек поставлен перед проблемой выбора: считать ли истиной писаный закон, устоявшийся обычай или неоспоримый факт. Именно поэтому Махатма Ганди провозглашал, что эта истина исходит от внутреннего голоса, голоса человеческой совести.

Итак, изречение «Говори правду» означает приобщение к духовной истине, которая есть вечная истина, неизменная во все времена, - говорили древние мудрецы. Это искренние слова, идущие из глубины души, это сокровенный голос совести.

Под истиной часто понимают точное изложение того, что происходит вокруг. Однако, то, о чем утверждают сегодня, завтра может измениться в корне. Вот, например, актёр в театре играет роль царя. Он надевает корону, сидит на троне, издаёт указы, управляет государством… Закончился спектакль, актёр снимает корону, одевает свой костюм и идёт домой. То, что мы видели в театре – правда, и то, что было после спектакля – тоже правда. Это можно назвать фактами, но не истиной. Истина же постоянна и неизменна во все три периода времени: в прошлом, настоящем и будущем. Все объекты материального мира также непостоянны. Даже если какие-то объекты и существуют 100-200 лет, тем не менее, это не вечность. Всё что имеет рождение – имеет окончание. Так же и человек при рождении получает «билет» до станции Смерть. И, что бы человек ни делал в своей жизни, в назначенное время, прибудет в конечный пункт. Так вот за время жизни человек и должен осознать истину о том, что вечно, а что преходяще и научиться различать вечное и постоянное от изменяющегося и преходящего. А неизменна наша внутренняя духовная суть, она стоит над временем и качествами. Даже просто слушая и читая об истине, человек ощущает счастье.

Стремление познать истину побуждает человека задавать себе вопросы: Кто я? Какова цель моей жизни? Слова «Познай Себя» были начертаны над входом в храм Аполлона в Дельфах, в местопребывании священного оракула, который тем самым хотел сообщить посетителям важную весть о том, что каким бы великим ни было снизошедшее на них откровение от оракула, это не спасет их от дальнейших страданий, если они не сумеют увидеть истину, заключенную в этом афоризме – Познай Себя. Человека, познавшего себя, уже мало интересует прошлое и будущее, он постоянно живет в вечном настоящем. Эти слова также означают следующее – прежде чем о чем-либо спрашивать, сначала задай себе ключевой и самый главный вопрос своей жизни: Кто Я?

Великий Абай Кунанбаев написал такие мудрые слова о важности получения для человека, прежде всего, духовных знаний:

Смотри, не заблудись и знай, куда идти .

Вот выходи сюда на верные пути ,

Не хвастай, коль не учен,

Будь скромностью наделен.

Лишь знаньем жив человек,

Лишь знаньем движется век.

Лишь знанье – светоч сердец .

Осознание истины открывает путь мощному потоку энергии, который наполняет внутреннее пространство человеческого существа. Цель обучения проявлению истины – поддержать ребёнка в поисках его истинной природы и осознания того, что этот поиск – самая важная цель в жизни, так как истина – это и есть природа человека.

Истина – это знание об изначальной природе всего сущего, разумной вечной всепроникающей энергии жизни, которая, уплотняясь, проявляется как материальный мир. Эйнштейн выразил этот процесс в своей гениальной формуле E , которая означает, что материя – это уплотнённая энергия.

Истина – это осознание единства в многообразии, восприятие себя частью неделимого целого, сопричастной всему и ответственной за всё. Есть лишь одна абсолютная истина, являющаяся источником всех остальных. Когда ты ее находишь, твои действия сонастраиваются с ней.

Качества честности, правдивости, приверженности справедливости являются проявлением в человеке общечеловеческой ценности – истина. Очень важно для человека говорить правду. Произношение неправды ведёт к разрушительному, негативному влиянию на человека. Подробное описание происходящих процессов на молекулярно-клеточном уровне во время произнесения неправды опубликованы в работах по волновой генетике профессора П.П.Гаряева, которого выдающийся педагог Ш.А.Амонашвили часто приглашает выступать на Международные педагогические чтения по гуманной педагогике. Древние говорили, что надо всегда говорить правду, и правду надо говорить очень мягко. Если эта правда может ранить человека, то лучше ее не говорить.

Человек наделён интеллектом, позволяющим с помощью различения отличать правильное от неправильного, хорошее от плохого, доброе от злого. Важно развивать в детях способность различать, создавая предпосылки для развития следующего уровняполучения достоверной информации – интуиции.

Истина не ограничена пространством и временем. Для всех стран, всех эпох, для всех и каждого истина – одна и та же.Истина неизменна. Она – одна, хотя принимает форму множества.

Мы переносим истину на мирские дела и отождествляем ее с внешним миром. Правда в мирском или материальном смысле: это сообщение того, что на самом деле произошло или правдивое изложение мысли. Считается, что следовать Истине – это в точности передавать то, что было сказано, сделано, увидено, или услышано. Однако, настоящая правда – это совесть. Например, в дом проник вор и что-то украл. По подозрению в краже полиция на следующий день задерживает этого человека. Вор заявляет, что не совершал кражи. Но его совесть всегда будет напоминать ему о содеянном. Слова полны фальши, но совесть всегда правдива.

Когда слова следуют за совестью, они превращаются в истину. Из-за истины можно столкнуться с трудностями. Но нельзя предаваться лжи ради того, чтобы избежать трудностей. Обманывая, вы можете избежать наказания, но в свое время подвергнетесь серьезным испытаниям.

Праведное поведение – это поведение, исходящее из приверженности истине, ярким примером которогов истории человечества может служить личность Махатмы Ганди. МохандасКарамчанд Ганди родился 2 октября 1869 г. в одном из маленьких княжеств Западной Индии. Древний род Ганди принадлежал к купеческой касте, однако и дед, и отец Ганди были главными министрами небольших княжеств. В семье Ганди строго соблюдались религиозные обряды - мать была глубоко верующей. Отец Ганди был почитаем за справедливость и неподкупность и, несмотря на высокий пост, оставался небогатым человеком. Он был противником религиозно-общинных распрей, уважал людей независимо от их религиозной и кастовой принадлежности, что нечасто встречалось в Индии в то время.

Мохандас был самым младшим ребёнком в семье и о своём детстве вспоминал так: «Я был очень робок и избегал общества детей. Единственными друзьями были у меня книги и уроки... Я в буквальном смысле слова убегал домой (из школы), так как терпеть не мог с кем-нибудь разговаривать... Кроме того, я был трусом. Я боялся воров, привидений и змей... Темнота приводила меня в ужас... Насколько помню, сам я был не очень хорошего мнения о своих способностях. Я обычно удивлялся, когда получал награды или стипендии. При этом я был крайне самолюбив, малейшее замечание вызывало у меня слезы».

Робкий, застенчивый мальчик отличался недетской твёрдостью и независимостью мысли. Ему было 11 лет, когда он понял, что не может согласиться с одной из индийских традиций. Издавна в Индии существовало сословие неприкасаемых - людей, выполняющих самую грязную работу. Им запрещалось посещать индуистские храмы, пить воду из одного источника с кастовыми индусами. Они должны были носить на шее колокольчик, предупреждающий об их появлении. Неприкасаемость передавалась от родителей к детям, и покинуть это сословие было невозможно.

Как и всем индийским детям, родители запрещали Мохандасу общаться с неприкасаемыми. «Я, естественно, подчинялся, но возражал с улыбкой, что неприкасаемость не освящена религией и не может быть освящена. Я был очень послушным ребёнком, но, насколько позволяло мне почтение к родителям, вступал с ними в спор по этому поводу», - вспоминал Ганди. Через много лет именно он сумел убедить индийцев отказаться от этого жестокого предрассудка.

Подобные вдохновляющие истории из жизни замечательных людей, демонстрирующие приверженность истине, можно рассказывать ученикам на уроках в качестве основы для глубокой духовно-нравственной беседы.

Есть время, отраженное человеческим сознанием, когда действие обуславливается мыслью и верой. В этом понимании находится истина. Истина есть то, к чему ведет Душа, а Душа есть ум и сердце одновременно, и нет разделения между ними. Никогда не должна проводиться грань между реальностью и сознанием реальности, все едино во Вселенной и в каждой Душе. Сознание реальности и есть сама Душа. Ее воплощение в настоящей жизни, в котором реализуется кармическое предназначение. Но каждый способен обрести свободу от своей кармы и найти тот путь, который приведет к единому Богу без разделения на какие-либо религии. Бог един в каждом слове и в каждой вере. Все, чему поклоняется человек, есть проявление бесконечной Любви и Света, Вселенской энергии, находящей свое отражение в его мыслях и чувствах. Нет хорошего или плохого, нет правильного и не правильного, вы создаете свое отношение к каждой вещи, мысли и действию в мире, что оказывает соответствующую реакцию во Вселенной и дает плоды той жизни, которую вы сейчас имеете.

Было бы не правильным утверждать о том, что кто-то должен поступать так-то и так-то, каждый действует в соответствии со своими внутренними предпочтениями, каждый направляет энергию мысли туда, куда желает направить. И лишь его Дух может отвечать за каждый следующий поступок. Потому что Дух и есть выражение всего, что дано человеку от рождения. Материя человека создана таким образом, чтобы он мог в полной мере реализовать все качества и способности и открыть в Душе свое предназначение.

Земля является лишь временным пунктом пребывания, где каждый должен сыграть определенную роль, выполнить свою земную программу еще не значит прийти к конечному действию. Суть каждого в познании Вселенской Любви и Бога, в открытии Света в своей душе. Тогда открываются все каналы, ведущие человека к Единому Источнику, где Душа может соединиться со всеми энергиями Вселенной и осознать свой настоящий дом, в котором была создана, как единая творческая сила, способная любить, творить, дарить и принимать свет. Душа способна обладать великой силой, но только лишь в полном сознании себя, когда есть единственный путь к истине жизни — открытие энергии Света и Любви в познании Бога.

Люди, привязанные к материальному миру и материальным вещам создают себе карму, переносящую их в последующие жизни, где им предстоит отработать уроки, не выполненные в этом воплощении. Каждый несет ответственность за свои поступки, за каждое совершенное действие, обусловленное той или иной энергией мысли. Потому, как мысль есть творческая сила, создающая программу ваших земных предназначений. Нет более тонких и могущественных энергий, чем энергии мысли, когда желание подтверждает свое существование в мире. Это есть единственная истина, ведущая к правильному пониманию желаний. И вы должны помнить, что желание может быть не только любящим и светлым, где вы реализуете потенциал своей Души, но и опасным, когда человек может навредить другим людям и Земле. Вы должны помнить о Божественной Любви, оберегающей ваше сердце и оберегать этой Любовью других, не позволяя себе создавать такие желания, которые могли бы принести вред другим. В любом случае вы должны помнить, что за этим последует кармическая расплата. Все, что будет совершено вами — воздастся вам в полной мере и даже больше.